Comme si tu étais condamné à traîner une grosse caisse avec toi

Le corps ne ment jamais

Partie 2

La deuxième partie du livre Le Corps ne ment jamais, d'Alice Miller, s'ouvre sur une réflexion de Jurek Becker sur la mémoire.

Il dit :

Sans souvenirs d'enfance

c'est comme si tu étais condamné

à traîner une grosse caisse avec toi,

bien que tu ne saches pas ce qu'il y a à l'intérieur.

Et plus tu vieillis,

plus elle devient lourde

et plus tu es impatient

de l'ouvrir enfin.

Jurek Becker (1937 - 14 mars 1997) était un écrivain, scénariste et dissident est-allemand né en Pologne. Son roman le plus célèbre est Jacob le menteur, qui a été adapté en deux films. Il a vécu à Łódź pendant environ deux ans lors de la Seconde Guerre mondiale, et il a survécu à l'Holocauste. Il a vécu dans le ghetto de Łódź pendant son enfance. À l'âge de cinq ans, il est envoyé au camp de concentration de Ravensbrück, puis à Sachsenhausen. Sa mère fût tuée dans l'Holocauste, mais son père a survécu; père et fils se sont réunis après la guerre et se sont installés ensemble à Berlin-Est.

Avant de commencer avec le chapitre 8, Alice Miller précise quelques points avant son développement de trois chapitres, intitulés :

Chapitre 8 La familiarité de la cruauté envers les enfants

Chapitre 9 Le carrousel des sentiments

Chapitre 10 Le corps gardien

Elle explique pourquoi elle a choisi de parler des auteurs que nous avons étudiés avec elle : pour la simple raison que leurs écrits et notices biographiques existent.

Vers une véritable autonomie

Au bureau, Miller se souvient que lorsque les patients ressentent vraiment leurs émotions au lieu de les bloquer, on constate une diminution des symptômes. Cependant, si le/la thérapeute est tacitement, ou inconsciemment, au service d'une certaine « divinité » (figure paternelle), il lui sera difficile d'aider ses « clients » à trouver le chemin vers une véritable autonomie. La moralité implicite dans le Quatrième Commandement continuera à prévaloir sur les deux, et le corps paiera le prix de ce sacrifice.

Alice Miller mentionne, en fait, sa propre expérience.

Elle se décrit comme un mauvais exemple. Elle dit:

Je peux dire que j'ai moi-même atteint une telle liberté en allant au fond de ma propre histoire, mais je dois admettre que je ne suis pas un bon exemple. Après tout, il m'a fallu plus de quarante ans pour atteindre le stade que j'ai atteint aujourd'hui. Mais il y a d'autres exemples. Je connais des gens qui ont réussi à exhumer leurs souvenirs dans un laps de temps beaucoup plus court, et la découverte de leur propre vérité leur a permis de sortir de la cachette autiste qui était leur seul refuge. Dans mon cas, la raison pour laquelle le voyage a duré si longtemps était que j'étais seule la plupart du temps. Ce n'est que dans les dernières étapes que j'ai cherché et trouvé le genre de compagnon thérapeutique dont j'avais besoin. (p.86)

Alice Miller commente qu'au cours de ce voyage de 40 ans, elle a rencontré d'autres êtres en quête de reconstruction de leur propre histoire, de compréhension des peurs et des blessures profondes qu'ils avaient subies dans les étapes les plus récentes de leur vie.

Miller décrit un processus qui peut se résumer comme le processus de sortie de la confusion. Cependant, elle commente que de nombreux écrivains et artistes craignent ce processus, car ils pensent qu'il peut diminuer leur créativité.

J'ai identifié une réticence similaire chez de nombreux peintres, même chez ceux dont les œuvres, à mon avis, font clairement référence à leurs peurs inconscientes : des peintres comme Francis Bacon, Hieronymus Bosch, Salvador Dalí et bien d'autres surréalistes. Dans leur travail, ils font un effort pour communiquer, mais à un niveau qui sert à la négation de leurs expériences d'enfance, en se qualifiant d'art. L'un des principaux tabous opérationnels dans notre engagement avec l'art et la littérature est le principe selon lequel les biographies des artistes ne doivent pas être prises en compte lorsque nous parlons de leur travail. (p.87)

Au contraire, Miller affirme que, selon elle, les choses qui sont arrivées aux artistes dans leur vie sont précisément ce qui les motive dans leur recherche inlassable de nouvelles formes d'expression. Ces faits sont relégués aux oubliettes tant par l'artiste que par la société, car sinon ils pourraient révéler des souffrances précoces causées par une éducation cruelle.

Des institutions effrayées par « l'enfance »

Les institutions mises en place par la société, rappelle Alice Miller, sont effrayées par la simple évocation du mot « Enfance ».

On retrouve cette peur un peu partout : dans les cabinets de médecins, de psychothérapeutes et d'avocats, dans les tribunaux et, chez les derniers mais pas les moindres, dans les médias.

Miller a fait un travail spécifique pour persuader le Vatican de l'importance des expériences de la petite enfance. Elle conclut par le mot : impossibilité.

Mes tentatives pour convaincre le Vatican de l'importance des expériences de la petite enfance ont révélé l'impossibilité d'éveiller des sentiments de compassion chez des hommes et des femmes qui, dès le début de leur vie, apprirent à réprimer leurs sentiments authentiques et naturels si impitoyablement qu'il n'en reste aucune trace dans leur esprit conscient. Toute curiosité pour les sentiments des autres a été supprimée. Il semble que les personnes qui furent mutilées psychiquement dans leurs premières années de vie s'enferment dans une forteresse au plus profond d'elles-mêmes, où elles ne peuvent que prier Dieu. En Lui ils et elles délèguent toute leur responsabilité, et obéissent scrupuleusement aux préceptes de l'église afin de ne pas être punis par ce Dieu « aimant » pour les péchés d'omission qu'ils pourraient commettre. (p.89)

Après avoir mentionné ses tentatives, elle aborde le fait que le Vatican, peu après la capture de Saddam Hussein en 2003, avait orchestré une prise de conscience mondiale de l'importance de ressentir de la compassion pour le tyran irakien. En fait, grâce à mes recherches, j'ai pu découvrir que le Vatican, ainsi que des organisations de défense des droits de l'homme et les gouvernements allemand, espagnol et de l'Union européenne avaient dénoncé l'exécution de Hussein le 30 décembre 2006 (https://www.dw.com/es/saddam-hussein-die-by-hanging/a-2294794 ).

Miller, d'autre part, cite le travail de Judith Miller et Laurie Myroie, une biographie de Saddam Hussein, et décrit les mauvais traitements qu'il a subis dans son enfance :

Saddam Hussein est né le 28 avril 1937. Il a grandi dans une famille de paysans pauvres près de Tikrit. Ils n'avaient pas de terre à eux. Son père biologique est mort avant sa naissance. Son beau-père, un pasteur, a constamment humilié le garçon, le traitant de «fils de pute» et de «fils de pute», le battant et le tourmentant sans pitié de la manière la plus brutale imaginable. Pour tirer le meilleur parti de la capacité de travail du jeune Saddam, il lui interdit d'aller à l'école jusqu'à l'âge de dix ans. Au lieu de cela, il le réveillait au milieu de la nuit et lui disait de garder les troupeaux. Au cours de ces années de formation, les enfants développent une image du monde. Des idées se dessinent dans leur esprit sur les valeurs qui valent la peine d'être défendues dans la vie. En même temps, ils commencent à apprécier les désirs et à rêver de leur réalisation. Pour Saddam, l'esclave de son beau-père, tous ces désirs étaient centrés sur une chose : un pouvoir illimité sur les autres. Dans son cerveau, vraisemblablement, l'idée a pris forme qu'il ne pourrait recouvrer la dignité humaine dont il avait été si radicalement privé que s'il possédait sur les autres le même pouvoir que son beau-père avait sur lui. Tout au long de son enfance, il n'y avait pas d'autres idéaux, pas d'autres exemples à égaler, seulement son beau-père tout-puissant et lui-même, victime impuissante de la terreur qui lui était infligée. C'est selon ce schéma que l'adulte Hussein organisa plus tard la structure du pays qu'il gouverna. Son corps ne connaissait que la violence. (p.90)

La compulsion de répétition

L'exemple de Hussein représente les mécanismes de la compulsion de répétition. Miller déclare : Il existe des preuves irréfutables que le caractère d'un tyran ne changera pas tant qu'il vivra, qu'il abusera de son pouvoir de manière destructrice tant qu'il ne rencontrera aucune résistance. Le fait est que son but véritable, le but inconscient caché derrière toutes ses activités conscientes, reste le même : utiliser son pouvoir pour effacer les humiliations qui lui ont été infligées dans son enfance et qu'il a niées depuis. (p.91)

1.-La cruauté familiale

Au chapitre 8, consacré à la familiarité de la cruauté envers les enfants, Miller exprime que, dans le forum qu'elle a créé sur sa page et qui était dédié à l'enfance, les nouveaux arrivants ont d'abord exprimé qu'ils ne savaient pas s'ils étaient au bon endroit, car ils affirmaient ne pas avoir subi d'abus dans leur enfance. Cependant, le temps passant, Miller commente ce qui suit :

Au fil du temps, cependant, ces nouveaux arrivants commencent également à signaler un comportement choquant de la part de leurs parents, un comportement qui peut être qualifié sans réserve d'abus et qui est également perçu comme tel par d'autres. Ils ont besoin de temps. (p.94)

Un tel comportement est considéré, au mieux, comme une « chute en disgrâce » involontaire, commise par des parents qui, bien qu’ayant les meilleures intentions, sont simplement surchargés de temps à autre par le fardeau d'élever un enfant. Dans le même ordre d'idées, le chômage ou le surmenage est cité comme raison pour laquelle un père gifle ses enfants, ou les tensions conjugales sont citées comme raison pour laquelle une mère a frappé ses enfants d'un coup de crochet jusqu'à ce qu'il casse. Ces explications absurdes sont le fruit de la moralité dans laquelle nous vivons, un système qui a toujours pris le parti des adultes et laissé les enfants se débrouiller seuls. Dans cette perspective, il est bien sûr impossible de percevoir les souffrances des enfants pour ce qu'elles sont. C'est cette prise de conscience qui m'a poussé à établir ces forums, où les gens peuvent raconter l'histoire de ce qui s'est passé et au fil du temps et, je l'espère, révéler ce que doit traverser un jeune enfant alors qu'il ou elle est privé(e) du soutien de la société. Ces rapports montrent comment peut évoluer une forme de haine extrême. Elle est si fort que des enfants innocents à l'origine peuvent plus tard, à l'âge adulte, mettre en pratique les fantasmes insensés d'un fou. Ils peuvent organiser, encourager, soutenir, défendre et enfin oublier quelque chose d'aussi monstrueux que l'Holocauste. (p.95)

Une affaire de négligence publique

Alice Miller dénonce que la recherche des schémas qui conduisent un enfant sain à devenir un monstre, par l'abus et l'humiliation, relève de la négligence publique. Et elle commente que les gens qui ont dirigé leur colère et leur rage contre eux-mêmes jusqu'à tomber malades (et devenir des monstres) partagent quelque chose en commun :

Ils évitent tout type d'accusation des parents qui les ont autrefois si sévèrement maltraités. Ils ne savent pas ce que tel traitement leur a fait, ils ne savent pas combien ils en ont souffert. Surtout, ils ne veulent pas savoir. Ils le voient comme quelque chose de bénéfique, quelque chose qui leur est infligé pour leur propre bien. (p.96)

D'autre part, Miller affirme que les manuels de développement personnel, ainsi que la littérature thérapeutique, suivent la même idée : ils recommandent de ne se rendre victime, d'arrêter de se plaindre et d'arrêter de blâmer les autres. Cette voie serait la seule voie possible pour se débarrasser du passé et conserver de bonnes relations avec les parents.

Le problème avec cette recommandation, dit Miller, est double : la confusion et une incapacité à devenir des adultes.

Pour moi, de tels conseils incarnent les contradictions de la pédagogie vénéneuse et de la morale conventionnelle. C’est activement dangereux parce c’est très susceptible de laisser les anciennes victimes dans un état de confusion et d'incertitude morale que les individus en question n'atteindront peut-être jamais véritablement l'âge adulte de toute leur vie. (p.96)

Nous ne détestons que lorsque nous nous sentons totalement impuissants

C'est cela le tournant pour le succès de la thérapie. Il est important de marquer un arrêt ici car, en effet, il y a un discours qui affirme « la thérapie ne marche pas ». A quoi bon parler de vos problèmes, de votre passé ? Mieux vaut se concentrer sur le présent, regarder de l’avant !"

Miller répond très clairement sur ce point :

Maintes et maintes fois, je me suis demandé pourquoi la thérapie fonctionne pour certaines personnes alors que d'autres restent prisonniers de leurs symptômes malgré des années d'analyse ou de soins thérapeutiques. Dans chaque cas que j'ai examiné, j'ai pu établir que lorsque les gens trouvaient le type de soins thérapeutiques et de compagnie qui leur permettaient de découvrir leur propre histoire et d'exprimer librement leur indignation face au comportement de leurs parents, ils pouvaient se libérer de l'esprit d’attachement destructeur de l’enfant maltraité. En tant qu'adultes, ils ont pu prendre leur propre vie en main et n'ont pas eu besoin de haïr leurs parents. Le contraire était vrai pour les personnes dont les thérapeutes les exhortaient à pardonner et à oublier, croyant en fait qu'un tel pardon pouvait avoir un effet salutaire et curatif. Ils se sont retrouvés piégés dans la position de petits enfants qui pensent aimer leurs parents mais qui sont en réalité contrôlés toute leur vie par les parents intériorisés et finissent par développer une sorte de maladie qui conduit à une mort précoce. Une telle dépendance entretient activement une haine qui, bien que réprimée, reste active, les incitant à diriger leur agression contre des personnes innocentes. Nous ne détestons que lorsque nous nous sentons totalement impuissants. (p.97)

L'exemple de Paula

Alice Miller apporte l'exemple de Paula, qu'elle a connu de manière épistolaire et dont le cas confirme ce tournant, où l'obéissance se confond avec l'amour. Je cite:

Paula, une femme de vingt-six ans qui souffrait de diverses allergies, a écrit que chaque fois qu'elle rendait visite à son oncle alors qu'elle était encore enfant, il la soumettait à du harcèlement sexuel, caressant sans vergogne ses seins même en présence d'autres personnes, membres de la famille. En même temps, cet oncle était le seul membre de la famille à prêter attention à la fille. Personne ne l'a protégée ni défendue. Lorsqu'elle s'est plaint à ses parents, ils lui ont dit qu'elle ne devait pas le laisser faire. Au lieu de la soutenir, ils ont mis l’entière responsabilité sur l’enfant. Lorsque son oncle est tombé malade d'un cancer, Paula a refusé de lui rendre visite par colère et dégoût envers le vieil homme. Mais sa thérapeute était persuadée qu'elle regretterait plus tard ce refus et qu'il ne servait à rien de susciter l'animosité de sa famille dans un moment aussi difficile. Cela ne lui ferait aucun bien. Par conséquent, Paula est allée le voir, ravalant ses véritables sentiments de répulsion. Étonnamment, quand il est mort, elle a complètement changé d'avis. De fait, elle sentait de l’affection pour son défunt oncle. La thérapeute était contente d'elle, Paula était contente d'elle-même : l'amour avait triomphé de sa haine et l'avait guérie de ses allergies. Cependant, soudainement, elle développa une asthme sévère et fût complètement incapable de comprendre cette nouvelle maladie. Elle s'était purgée, elle avait pardonné à son oncle et n'avait aucune rancune contre lui. Alors pourquoi cette punition ? Elle interpréta la maladie comme une rétribution pour ses sentiments antérieurs de colère et d'indignation. Puis, elle lût un de mes livres et sa maladie la poussa à m'écrire. Son asthme disparût dès qu'elle renonça à son « amour » pour son oncle. C'était un exemple d'obéissance, pas d'amour. (p.97-98)

L'intériorisation du lien parental

Elle évoque également le cas d'une femme qui était en analyse depuis des années, où elle avait travaillé sur des abus sexuels abordés comme un fantôme, un fantasme plutôt qu'un souvenir réel. Apparût une douleur dans les jambes, qu'aucun médecin n'a pu expliquer et qui a simplement disparu lorsque la patiente a quitté l'analyse dont l'interprétation était erronée.

C'est le lien d'attachement à la figure parentale qui a fait souffrir l'enfant qui se met en cause. C'est un attachement qui ne permet pas de s'aider soi-même. Il y a un manque qui va se répercuter sur le couple, le thérapeute et nos propres enfants.

Miller décrit très bien cette situation déchirante que l'on doit traverser si l'on décide d'affronter et de briser ce lien :

Nous ne pouvons pas croire que ces besoins ont été réellement ignorés, ou peut-être même piétinées par nos parents de telle manière que nous avons été forcés de les réprimer. Nous espérons que les autres personnes avec qui nous nous mettons en relation nous donneront enfin ce que nous recherchions, nous comprendront, nous soutiendront, nous respecteront et nous libéreront des décisions difficiles que la vie apporte. Puisque ces attentes sont nourries par le déni de réalité de l'enfance, nous ne pouvons pas y renoncer. Comme je l'ai dit précédemment, elles ne peuvent pas être abandonnées par un acte volontaire. Mais elles s'estomperont avec le temps si nous sommes déterminés à faire face à notre propre vérité. Ce n'est pas facile. C'est presque toujours douloureux. Mais c'est possible. (p.99)

C'est une chose de se plaindre, l'autre est d'agir

Miller souligne que la peur d'être puni empêche bien souvent cet épineux travail de libération :

Mais c'est une chose de se plaindre des actions des parents, et c'en est une autre de prendre les faits de l'affaire entièrement et complètement au sérieux. Cette dernière éveille chez l'enfant la peur de la punition. Par conséquent, beaucoup préfèrent laisser leurs premières perceptions dans un état de refoulement, éviter de regarder la vérité en face, tempérer les actions de leurs parents et accepter l'idée de pardon. Mais cette attitude ne sert qu'à perpétuer les attentes futiles que nous chérissons depuis l'enfance. (p.99)

Miller conclut ce chapitre avec la déclaration suivante :

Nous devons abandonner l'attente qu'un jour les parents nous donneront ce qu'ils nous ont refusé dans l'enfance.

C'est pourquoi si peu de personnes ont effectivement emprunté cette voie, pourquoi tant de personnes se contentent des conseils de leurs thérapeutes ou laissent des notions religieuses les empêcher de découvrir leur propre vérité. Précédemment, j'ai suggéré que la peur est le facteur décisif dans tout cela. Mais je crois aussi que cette peur s'atténuera lorsque les actes de maltraitance d'enfants ne seront plus traités comme un tabou dans notre société. Jusqu'à présent, les victimes de tels abus ont nié son existence en raison de la peur enfantine qui les habite. De cette manière, ils ont contribué au déni omniprésent de la vérité. Mais une fois que les anciennes victimes commenceront à révéler ce qui leur est arrivé, les thérapeutes seront également obligés de reconnaître ces réalités. Il y a peu de temps, un psychanalyste allemand bien connu a déclaré publiquement qu'il rencontrait rarement d'anciennes victimes de maltraitance d'enfants dans sa pratique. C'est une déclaration incroyable, car je ne connais littéralement personne qui souffre de symptômes psychiques et cherchant un traitement pour ceux-ci sans avoir été au moins battu et humilié dans son enfance. J'appelle cela un traitement abusif, même si pendant des milliers d'années, il a été considéré comme une méthode parentale légitime. Ce n'est peut-être qu'une question de définition, mais dans ce cas la définition est déterminante. (p. 101-102)

2.- Le carrousel des sentiments (chapitre 9)

Dans ce chapitre, Alice Miller aborde la promesse de l'amour. Le fait que nous insistions soudain pour entretenir un lien spécifique que nous savons nocif et mortel peut s'expliquer par cette promesse d'amour non réalisée. Dans le cas d'une fille abusée sexuellement, Miller déclare :

Il se peut que cette petite fille refoule ses sentiments de déception, de douleur et de colère face à la trahison d'elle-même, à la promesse non tenue. Peut-être continuera-t-elle à s'accrocher au père parce qu'elle ne peut abandonner l'espoir qu'un jour il rachètera la promesse contenue dans ces premières caresses, rendra à l'enfant sa dignité et lui montrera ce qu'est vraiment l'amour. En fait, il n'y a personne d'autre dans tout son environnement qui ait fait une telle promesse d'amour. Mais cet espoir peut être destructeur. (p.104-105)

L'image du carrousel des sentiments qu'Alice Miller utilise sert à aborder des émotions extrêmes, des émotions contradictoires. Elle explique que lorsque de jeunes enfants sont confrontés à des adultes qui n'ont jamais travaillé sur leurs propres sentiments, il est fort probable qu'ils se sentent plongés dans un chaos difficile à appréhender.

Une façon de répondre à ce chaos est la répression et la dissociation.

Nous n'avons pas peur, nous aimons nos parents, nous leur faisons confiance et nous essayons d'être à la hauteur de leurs attentes, pour qu'ils soient contents de nous. Ce n'est que plus tard, à l'âge adulte, que cette peur se réaffirme, souvent par rapport aux partenaires que nous avons choisis. Il nous est impossible de comprendre. Ici, comme dans l'enfance, nous ne voulons rien de plus que d'accepter les contradictions de l'autre sans un mot, car nous voulons être aimés. Mais le corps affirme son droit à la vérité et produira des symptômes si nous continuons à nier ou à ignorer la rage, la peur, l'indignation et l'horreur d'un enfant qui a été abusé sexuellement. (p.107)

Agir au présent

Miller souligne l'importance d'aborder nos relations toxiques dans le présent : c'est en nous libérant des relations de dépendance actuelles que nous pouvons réparer les dommages qui nous ont été causés dans le passé.

Le problème est que, quels que soient nos efforts, nous ne pourrons jamais localiser ces situations d'enfance si nous négligeons de nous engager avec elles dans le présent. Ce n'est que dans la libération de la dépendance actuelle que nous pourrons réparer les dommages qui ont été causés, et cela signifie identifier et résoudre les conséquences de cette dépendance précoce. (p.107)

L'exemple de son patient Andreas, avec un problème de surpoids, permet de comprendre comment la situation actuelle, lorsqu'elle est soignée, permet de dénouer les nœuds du passé. Il s'agit d'un homme adulte qui mange trop et qui est en surpoids depuis longtemps.

Alice Miller décrit :

Andreas, un survivant d'inceste d'âge moyen, était en surpoids depuis plusieurs années et soupçonnait que ce symptôme pénible avait quelque chose à voir avec sa relation avec son père autoritaire, qui était cruel avec lui dans son enfance. Mais il ne pouvait pas contrôler la situation. Il a fait tout ce qu'il pouvait pour perdre du poids et a suivi toutes les instructions de son médecin ; il pouvait même ressentir sa colère face au comportement de son père dans son enfance. Mais rien de tout cela n'a aidé. Andreas avait des accès de colère occasionnels : gronder ses enfants, même s'il n'en avait pas envie, et crier sur sa partenaire, même s'il n'en avait pas envie non plus. Il s'est tourné vers l'alcool pour se calmer, mais il ne se considérait pas comme un alcoolique. Il voulait être gentil avec sa famille, et le vin l'a aidé à apprivoiser sa colère violente et à éprouver des sentiments agréables. Dans l'une de nos interviews, Andreas a mentionné en passant qu'il ne pouvait pas dissuader ses parents de lui rendre visite quand cela leur convenait ; ils ne l'ont jamais appelé auparavant pour lui communiquer leurs intentions. Je lui ai demandé s'il leur avait demandé d'arrêter cette habitude. Il a répondu rapidement, disant qu'il leur avait demandé à plusieurs reprises de lui donner un avertissement à l'avance, mais ils l'ont ignoré. Les parents estimaient qu'ils avaient le droit d’entrer quand ils le voulaient car la maison leur appartenait. Surprise, je lui ai demandé pourquoi ils appelaient sa maison sa propriété. Andreas m'a dit qu'il était effectivement locataire d'une maison qui appartenait à ses parents et payait leur loyer. Je lui ai demandé s'il y avait une autre maison qu’il pouvait louer pour le même montant, ou même un montant légèrement supérieur. Cela, après tout, le rendrait indépendant de ses parents et les empêcherait de lui rendre visite chaque fois qu'ils y penseraient, et d'empiéter sur son temps. Ses yeux s'écarquillèrent. Il a dit qu'il n'avait jamais pensé à cette possibilité auparavant. Cela peut sembler surprenant. Mais il l'est moins si l'on considère que cet homme était encore prisonnier de la situation de son enfance où il devait céder à la volonté, au pouvoir et à l'autorité de ses parents qui l'entouraient et où il ne voyait aucune issue, de peur d'être rejeté par eux. Cette peur le hantait toujours ; il mangeait toujours trop, même lorsqu’il faisait de son mieux pour suivre un régime. Mais son besoin de la bonne « nourriture », c'est-à-dire son besoin d'être indépendant de ses parents et d'assurer son propre bien-être, était si fort qu'il ne pouvait être satisfait que de manière adéquate, et non en mangeant trop. La nourriture ne pourra jamais satisfaire cette soif de liberté. La liberté de manger et de boire autant que l'on veut ne peut apaiser la soif d'autodétermination. Elle ne peut se substituer à une véritable liberté. (pp. 107-108)

À la fin, Andreas obtient un appartement qu'il loue pour lui-même. Il refuse toutes les propositions de ses parents qui veulent baisser son loyer, par exemple, pour l'empêcher de partir, et naturellement, il commence à maigrir, tandis qu'il se rend compte que sa colère n'est pas dirigée contre sa femme ou ses enfants, mais simplement envers ses parents. Andreas reconnaît que son amour pour ses parents était en fait un désir d'être aimé et comme il a accepté que ce désir ne se réaliserait jamais, il a perdu du poids et a retrouvé son énergie.

Miller explique le mécanisme comme suit :

Ils le traitaient toujours comme s'il était leur propriété, ils ne l'écoutaient jamais quand il exprimait ses désirs, ils considéraient comme très naturel qu'il rénove la maison et y investisse de l'argent sans aucune sorte de récompense, car ils étaient ses parents et en tant que tels, ils supposaient simplement qu'ils avaient le droit d’attendre cela de lui. Ce n'est que dans ses échanges avec le témoin éclairé que je représentais pour lui qu'il réalisa soudain la situation dans laquelle il se trouvait. Ce n'est qu'alors qu'il réalisa qu'il se laissait exploiter, comme quand il était enfant et pensait qu'il devait être reconnaissant pour cet accord. Maintenant, il pouvait abandonner l'illusion que ses parents pourraient un jour changer. (p.109)

Andreas écrit ce qui suit à Alice Miller : Au fil du temps, ma colère envers mes parents s'est également calmée, car maintenant, si j'ai besoin de quelque chose, je le fais moi-même, au lieu d'attendre qu'ils le fassent. Je ne me force plus à les aimer (pourquoi le devrais-je ?), et je n'ai plus peur de me sentir coupable quand ils seront morts, comme ma sœur l'a prophétisé. Je pense que leur mort sera un soulagement, car alors l'obligation d'être peu sincère et hypocrite disparaîtra. Mais j'essaie déjà de me libérer de cette restriction. Mes parents ont demandé à ma sœur de me dire que mes lettres étaient devenues très réalistes et factuelles. Ils ont trouvé cela blessant parce qu'ils estimaient que je n'étais plus aussi aimant qu'avant. Ils voulaient que je redevienne comme avant. Je ne peux pas le faire, et je ne veux pas le faire non plus. Je n'ai plus l'intention de jouer le rôle qui m'est assigné dans votre petit drame. Après une longue recherche, j'ai trouvé un thérapeute qui m'a fait bonne impression, quelqu'un à qui je peux parler comme je te parlais, franchement, sans pardonner à mes parents, sans cacher la vérité, ma propre vérité. Et surtout, je suis heureux d'avoir pu prendre la décision de quitter la maison qui m'a lié si longtemps à des espoirs que je ne pourrais jamais réaliser. (p.110)

Miller partage une partie de son propre processus concernant le quatrième commandement :

Par exemple, il m'a fallu quarante-huit ans pour découvrir le besoin de peindre et me permettre de satisfaire ce besoin. Enfin, celui-ci a été affirmé. Il m'a fallu encore plus de temps pour me donner le droit de ne pas aimer mes parents. Au fil du temps, j'ai réalisé de plus en plus clairement à quel point l'effort d'aimer quelqu'un qui avait presque ruiné ma vie me faisait un gravement mal. Je m'éloignais de ma propre vérité, m'obligeant à m'illusionner, m'obligeant à un rôle que mes parents m'ont imposé si tôt : le rôle de la « gentille fille » obligée de répondre à des exigences affectives déguisées en éducation et en morale. Au fur et à mesure que j'apprenais à être fidèle à moi-même et à admettre mes propres sentiments, mon langage corporel parlait de plus en plus clairement, me guidant vers des décisions qui lui faisaient du bien et l'aidaient à exprimer ses besoins naturels. J'ai pu arrêter de participer aux jeux des autres, arrêter de me dire que mes parents avaient leur bon côté, arrêter de me confondre encore et encore comme je le faisais enfant. J'ai pu me décider à l'âge adulte. Et la confusion a disparu. Maintenant, je sais que mes parents ne m'aimaient pas. Leurs parents les ont forcés à se marier. J'étais le produit mal aimé de deux enfants bien élevés qui devaient à leurs parents une dette d'obéissance et qui ont mis au monde un enfant dont ils ne voulaient pas. Ils attendaient un petit garçon, car c'était ce que les deux grands-parents voulaient. Mais à la place, ils ont eu une petite fille, et pendant des décennies, cette petite fille a fait tout ce qu'elle pouvait pour rattraper le bonheur qu'ils avaient perdu. Cette entreprise était vouée à l'échec. Cependant, comme un enfant essayant de survivre, je n'avais pas d'autre choix que de faire de mon mieux. Dès le début, j'ai reçu le mandat implicite de mes parents de leur donner la reconnaissance, l'attention et l'amour que leurs propres parents leur avaient refusés. Si cette tentative réussissait, je devais renoncer à ma propre vérité, la vérité de mes propres sentiments. Malgré ces efforts, j'ai longtemps été hantée par un profond sentiment de culpabilité, car c'était un mandat que je ne pouvais pas remplir. De plus, je me refusais quelque-chose de la plus haute importance : ma propre vérité. (C'est quelque-chose que j'ai commencé à soupçonner lorsque j'ai écrit Le drame de l'enfant surdoué, un livre dans lequel tant de lecteurs ont identifié leur propre destin.) Cependant, au cours des décennies qui ont suivi, j'ai continué à essayer de remplir cette mission, même en tant qu'adulte. Je l'ai essayé avec mes partenaires, avec mes amis, avec mes enfants. Chaque fois que j'essayais de me libérer du devoir de sauver les autres de leur confusion, le sentiment de culpabilité me tuait presque. Ce n'est que très tard dans la vie que j'ai finalement réussi. (p.112-114)

Miller mentionne que le processus de guérison impliquait également une série d'autres éléments, qui nous permettent de laisser la confusion derrière nous. Ce n'est pas de l'amour, c'est autre chose.

Les éléments mentionnés par Miller sont :

• Abandonner ses attentes de pouvoir avoir une conversation simple et légère, avec la liberté de communiquer avec eux.

• Renoncer au désir de satisfaire les parents

• Abandonner le désir de recevoir de l'amour de leur part

Elle dit:

Alors que reste-t-il de « l'amour » quand on regarde de plus près les vraies émotions qui se cachent derrière, comme j'ai essayé de le faire ici ? Gratitude, compassion, délire, déni de la vérité, sentiment de culpabilité, tromperie, sont autant d'ingrédients d'un attachement qui nous rend souvent malades et ne peut faire aucun bien à nos parents. Partout dans le monde, cet attachement pathologique est considéré comme de l'amour. Chaque fois que j'exprime cette idée, je me heurte à toutes sortes d'angoisses et de résistances. Mais quand, au cours de la discussion, j'arrive à expliquer ce que je veux dire, cette résistance s'évanouit très vite, et beaucoup de gens répondent par une sorte d'illumination surprenante. (p.116)

Parler avec sincérité

Miller nous fait réfléchir. Elle se demande ce qui se passerait si nous pouvions parler honnêtement avec nos parents. Il y aurait des conséquences favorables pour nous, nos enfants, et surtout, nos corps.

Ce n'est pas vrai que la haine nous rend malades. Les émotions refoulées et dissociées peuvent nous rendre malades, mais pas les sentiments conscients que nous pouvons exprimer. En tant qu'adultes, nous ne détesterons que si nous restons piégés dans une situation où nous ne pouvons pas exprimer librement nos sentiments. C'est cette dépendance qui nous fait commencer à détester. Dès que nous brisons cette dépendance (ce que nous pouvons normalement faire en tant qu'adultes, à moins d'être prisonniers d'un régime totalitaire), dès que nous nous libérons de cet esclavage, alors nous ne haïssons plus (voir chapitre 10). Cependant, si haine il y a, il ne sert à rien de l'interdire, comme le font toutes les religions. Nous devons en comprendre les raisons si nous voulons opter pour le type de comportement qui libérera les gens de la dépendance qui engendre la haine. Bien sûr, les personnes qui ont été séparées de leurs vrais sentiments depuis la petite enfance dépendront d'institutions comme l'église et se laisseront dire ce qu'elles sont autorisées à ressentir. Dans la plupart des cas, c'est très peu. Mais je ne peux pas imaginer que ce sera toujours comme ça. Quelque part, un jour, il y aura une rébellion et le processus d'abêtissement mutuel s'arrêtera. Il s'arrêtera lorsque les individus trouveront le courage de surmonter leurs peurs compréhensibles, de parler, de ressentir et de publier la vérité, et de communiquer avec les autres sur cette base. Une fois que nous réalisons l'immense quantité d'énergie que les enfants peuvent rassembler pour survivre à la cruauté et au sadisme extrême, les choses commencent soudainement à paraître plus roses. Il est donc facile d'imaginer que notre monde pourrait être tellement meilleur si ces enfants (comme Rimbaud, Schiller, Dostoïevski et Nietzsche) pouvaient consacrer leurs énergies presque illimitées à des fins plus productives que simplement se battre pour leur propre survie. (p.119-120)

3- Le corps comme gardien

Le corps nous a montré la voie, rappelle Miller. Le corps combat les mensonges avec une grande ténacité.

En utilisant l'exemple d'Elizabeth, Alice Miller aborde le processus de séparation d'avec les parents, le voyage de l'enfance à l'âge adulte, subjectivement parlant. Elizabeth a eu une expérience avec une thérapeute qui voulait l’amener à pardonner à sa mère qui l'avait traitée très violemment dans son enfance. Pourtant, Elizabeth a tenu bon, observant que son corps lui montrait toujours le chemin. Chaque fois qu'elle rencontrait sa mère, elle avait des symptômes physiques (migraine, lombalgie). Elle écrit à Alice Miller en disant qu'elle n'a pas vu sa mère et que les symptômes ont complètement disparu.

En conclusion, Miller affirme :

Peu importe que nous devions ou non rompre tout contact avec nos parents. Le processus de séparation, le voyage de l'enfance à l'âge adulte, se déroule en nous. Parfois, rompre tout contact est le seul moyen de répondre à nos propres besoins.

Et si le contact semble avoir un sens, ce ne devrait être que lorsque nous savons clairement ce que nous pouvons et ne pouvons pas prendre, seulement après que nous sachions non seulement ce qui nous est arrivé, mais que nous puissions également évaluer ce que cela nous a fait, quel effet cela a eu sur nous.

Chaque histoire de vie individuelle est différente, et la forme extérieure que prennent les relations peut montrer une gamme infinie de variations.

Mais il y a trois facteurs communs :

• Les vieilles blessures ne peuvent guérir que lorsque les survivants d'abus ont pris une décision en faveur du changement, lorsqu'ils ont décidé de se respecter et qu'ils peuvent se libérer des attentes de l'enfant intérieur.

• Les parents ne changent pas automatiquement en raison de la compréhension et du pardon de leurs enfants. Eux seuls peuvent instituer un tel changement, s'ils le veulent vraiment.

• Tant que la douleur née de ces blessures est niée, il y aura quelqu'un qui en paiera le prix en termes de santé mentale et de santé, que ce soit l'ancienne victime ou ses enfants. Les enfants qui ont été maltraités et qui n'ont donc jamais pu grandir essaieront toute leur vie de rendre justice aux « bons côtés » de leurs bourreaux et placeront tous leurs espoirs et leurs attentes dans cette tentative.

C'est par exemple la première attitude d'Elizabeth : « Parfois ma mère me lisait une histoire et c'était beau. Parfois, elle se confiait à moi et me faisait part de ses inquiétudes. Alors je me sentais comme quelqu'un d'élu. Elle ne me frapperait jamais dans des moments comme ça, alors j'avais l'impression d'être sortie hors de danger. »

Des rapports comme celui-ci me rappellent la description d'Imre Kertész de son arrivée à Auschwitz. Il regardait invariablement du côté positif, pour se défendre contre la peur qu'il ressentait instinctivement et ainsi survivre. Mais Auschwitz était immuablement Auschwitz dans toutes ses horreurs. Ce n'est que des décennies plus tard qu'il a pu mesurer et vraiment ressentir ce que ce système paralysant et humiliant avait fait à son moi intérieur. Je ne voudrais pas que cette référence à Kertész et à ses expériences dans les camps de la mort soit interprétée comme signifiant qu'il ne faut pas pardonner à ses parents s'ils réalisent ce qu'ils ont fait et s'excusent. Ce genre de choses peut arriver, une fois que les parents commencent à oser ressentir, et par conséquent peuvent comprendre la douleur qu'ils ont infligée à leur enfant.

Mais c'est rare. Ce qui se produit fréquemment est une continuation de la relation de dépendance, cette fois en sens inverse. Les parents fragiles et malades recherchent le soutien de leurs enfants adultes et utilisent le puissant instrument d'accusation pour susciter la compassion. Cette compassion peut être précisément ce qui a entravé le développement de l'enfant, un développement vers l'âge adulte.

Les enfants non désirés auront toujours eu peur de leur propre besoin de vivre. La perception emmagasinée dans le corps d'un enfant non désiré est une perception refoulée, mais elle n'en est pas moins exacte : « Ils veulent me tuer. Je suis en danger de mort. » Cette perception peut disparaître de l'esprit adulte une fois qu'elle devient consciente.

Alors la première émotion (peur, anxiété, stress) deviendra un souvenir qui dit : « Avant j'étais en danger mais plus maintenant. » Normalement, une telle mémoire consciente est précédée ou accompagnée par l'expérience d'anciennes émotions et sensations de douleur.

Une fois que nous avons appris à vivre avec nos sentiments et à ne pas lutter contre eux, nous voyons dans les manifestations de notre corps non pas un danger, mais des indications utiles sur notre propre histoire personnelle. (p.124-126)

Mélanie Berthaud

14 avril 2023