El cuerpo que piensa en nuestro lugar

Lo que el psicoanálisis ha comprendido sobre el vínculo entre la psique y el soma, de Groddeck a Joyce McDougall, por Mélanie Berthaud - psicoanalista, psicoterapeuta, hipnoterapeuta y yogaterapeuta. Puede encontrar todos los artículos clínicos de Mélanie Berthaud en su página https://mlanieberthaud.substack.com/

La zona lumbar que se bloquea la víspera de una decisión. Las cervicales agarrotadas. La piel que se irrita cuando alguien se va. La garganta que se cierra en el momento de tomar una decisión. El vientre que se suelta mientras nos repetimos una y otra vez que «todo está bien». Todas y todos conocemos esos momentos en los que el cuerpo parece hablar antes que nosotros, o en nuestro lugar. Hoy en día, la palabra «psicosomático» está en todas partes y quizá por eso se malinterpreta tan a menudo. Para muchas personas, significa «imaginario»: «Todo está en la cabeza». El psicoanálisis dice algo muy distinto. No afirma que la mente fabrique las enfermedades. Se interesa por aquello que, en nosotros, no ha podido ser pensado, y por el camino, a veces largo, que permite volver a conectar el cuerpo, la emoción y la palabra. Este artículo da continuidad al primer episodio de la serie El cuerpo que piensa en nuestro lugar, publicada en Instagram (@onnedevientpaspsyparhasard). Se basa en tres textos: el artículo de Catalina Bronstein, «On psychosomatics: the search for meaning» (2011); el de Joyce McDougall, «The psychosoma and the psychoanalytic process» (1974); y un seminario de Herbert Rosenfeld sobre los vínculos entre los síntomas psicosomáticos y los estados psicóticos latentes.

Groddeck: «una fuerza que nos vive»

A menudo se presenta al médico alemán Walter Georg Groddeck (1866-1934) como el fundador de la medicina psicosomática. Para él, los fenómenos físicos y psíquicos son dos maneras de expresar una misma fuerza, a la que llama el Ello, una palabra que toma de Nietzsche. El 27 de mayo de 1917 escribe a Freud una frase que resume todo su pensamiento: «Había llegado a la convicción de que la distinción entre el cuerpo y la mente es solo una cuestión de palabras, y no de esencia; de que el cuerpo y la mente son uno solo y albergan un Ello, una fuerza que nos vive mientras creemos vivir». Esta última expresión es vertiginosa. Invierte la idea de que somos quienes dirigimos nuestra existencia: algo en nosotros vive antes que nosotros, sin pedirnos opinión, y se expresa tanto a través de un sueño como de una fiebre.

Freud retomaría esta palabra. En 1923, en El yo y el ello, convierte al Ello en una de las tres instancias del aparato psíquico. Pero reduce su alcance: para él, el Ello se convierte en el reservorio de las pulsiones, y la cuestión del cuerpo enfermo queda en segundo plano.

Freud: el yo corporal y el salto enigmático

Freud nunca escribió sobre la psicosomática propiamente dicha. Sin embargo, como recuerda Bronstein, la cuestión del vínculo entre el cuerpo y la mente atraviesa toda su obra. Dos formulaciones lo muestran. En 1917 habla del «salto enigmático de lo psíquico a lo somático»: algo cruza una frontera que nadie sabe describir. En 1923 escribe que «el yo es ante todo un yo corporal». En otras palabras, nuestro sentimiento de ser alguien se arraiga, en primer lugar, en la experiencia del cuerpo. Sin embargo, Freud se niega a ir más allá. Cuando Ferenczi le pregunta cómo comprender esa frase sobre el yo corporal, responde que prefiere no profundizar en su indeterminación. Esta prudencia es valiosa. Nos recuerda que el paso entre la psique y el cuerpo sigue siendo, todavía hoy, en gran medida misterioso.

Dos caminos entre la psique y el cuerpo

Ya en la década de 1890, Freud distingue dos maneras en las que un trastorno puede afectar al cuerpo. Las describe en 1894 en una frase de gran claridad:

«En la histeria, es la excitación psíquica la que toma un camino equivocado y pasa exclusivamente a lo somático; aquí, es una tensión física la que no puede entrar en lo psíquico y permanece, por tanto, en la vía física. Ambas se combinan muy a menudo». El primer camino es el de la histeria de conversión. Un conflicto psíquico se «convierte» en un síntoma corporal: una parálisis, una tos, un dolor. El cuerpo se presta a contar una historia que no se puede decir, y el síntoma tiene un sentido que puede descifrarse. El segundo camino es el de lo que Freud llama la neurosis actual: la neurastenia, la neurosis de angustia. Aquí, la excitación nunca llega al aparato psíquico. Permanece como una tensión corporal, sin contenido mental, consciente o inconsciente, que pueda interpretarse. Joyce McDougall retomaría esta oposición. La histeria da un salto de la mente al cuerpo; la neurosis actual tropieza con el paso inverso, del cuerpo a la mente. La Escuela de Psicosomática de París, en torno a Pierre Marty, se inspiraría directamente en esta segunda vía: aquello que, en el cuerpo, no ha encontrado el camino hacia el pensamiento.

McDougall: todo lo que creamos para sobrevivir

Joyce McDougall, psicoanalista nacida en Nueva Zelanda y establecida en París, defendió una idea que me parece esencial. Para soportar los dolores inevitables de la existencia, necesitamos crear constantemente soluciones psíquicas. Y estas creaciones son muy diversas. Según ella, todo ser humano puede producir, en distintos momentos de su vida, una neurosis, un rasgo de carácter, una obra de arte, un sueño… o una enfermedad psicosomática. Estas creaciones no tienen el mismo valor ni el mismo costo. Pero tienen algo en común: todas están del lado de la vida. Son intentos de seguir viviendo con lo que la vida nos ha dado.

Sin embargo, las creaciones psicosomáticas son las más misteriosas, porque son las que menos favorecen nuestro deseo de vivir. McDougall observa que suelen aparecer cuando las demás soluciones dejan de funcionar: cuando una defensa habitual se derrumba, cuando un acontecimiento desborda aquello que podemos pensar. Cada persona tiene un umbral a partir del cual el trabajo psíquico ya no es suficiente, y entonces es el cuerpo quien recibe el impacto. McDougall propone también una imagen impactante. En la histeria, dice, el cuerpo se presta a la mente, que lo utiliza para contar una historia. En la enfermedad psicosomática, el cuerpo hace, de alguna manera, su propio «razonamiento»: produce signos en lugar de símbolos y sigue las leyes del soma, no las de la psique.

El agua de mar: ni causa ni imaginación

Aquí es necesario ser muy claros. Decir que una enfermedad tiene una dimensión psicosomática no significa que un conflicto psíquico la haya causado. La propia McDougall advierte contra un «error de método». Algunos pioneros veían, por ejemplo, la úlcera de estómago como una «mordida» que el paciente se infligía para castigarse por haber deseado morder el pecho materno. Ahora bien, recuerda, todo acontecimiento corporal atrae fantasías, especialmente en el análisis. Que un paciente mejore al trabajar esas fantasías no demuestra que estas hayan causado su enfermedad. Un objeto interno, por perseguidor que sea, no ocupa ningún espacio físico. Para pensar el vínculo entre la psique y el soma, McDougall propone una imagen muy hermosa: el agua de mar.

El agua de mar forma una unidad. Sin embargo, de ella podemos obtener, por un lado, un montón de sal seca y, por otro, una nube de vapor. La sal sería el soma; el vapor, la psique. Ambos son inseparables y, sin embargo, son de distinta naturaleza y están sometidos a leyes diferentes. Y ni el polvo seco ni la nube nos dicen lo que sucede en el océano durante una tormenta. Su conclusión es decisiva: entre lo psíquico y lo somático, la relación no es causal, sino analógica.

Catalina Bronstein añade una advertencia de Marie Bonaparte: uno de los deseos más persistentes del ser humano es creer en la supremacía del alma sobre el cuerpo, lo que le aseguraría la omnipotencia de su pensamiento.

El psicoanálisis no cura las enfermedades físicas. Acompaña a la medicina, pero nunca la reemplaza.

Por eso, antes de seguir adelante, conviene recordar tres cosas:

1. Una enfermedad nunca está simplemente «en la cabeza». Debe recibir atención médica.

2. Nadie es responsable de su enfermedad.

3. El cuerpo no tiene la culpa: hace lo que puede.

El sentido de un síntoma, cuando existe, suele construirse después, dentro de una relación, y nunca en lugar de la persona que lo vive.

Carencia o conflicto: dos maneras de escuchar al cuerpo

Si la psicosomática ya no busca «el conflicto que causa la enfermedad», ¿qué busca entonces? Bronstein muestra que han surgido dos grandes formas de comprenderla. La primera es la de la carencia. Está representada por la Escuela de París —Pierre Marty, Michel de M’Uzan, Michel Fain y Christian David—, por los trabajos sobre la alexitimia y, en Inglaterra, por Rose Edgcumbe. Según esta perspectiva, el síntoma no tendría un sentido oculto: aparece allí donde la emoción no ha podido transformarse en pensamiento, imagen o palabras. Es el universo del «pensamiento operatorio», ese discurso apegado a los hechos en el que la emoción parece ausente. La segunda es la del conflicto. Proviene de la escuela kleiniana: Herbert Rosenfeld, Hanna Segal y, a su manera, Wilfred Bion. El síntoma sería una defensa activa contra angustias muy arcaicas, escindidas y luego alojadas en el cuerpo. Rosenfeld habla de «islotes psicóticos» presentes en personas que parecen encontrarse muy bien. En esta perspectiva, el cuerpo es a la vez la fuente, el contenido y el escenario de fantasías inconscientes.

Bronstein no elige un bando. Para ella, ambos mecanismos pueden coexistir y, en lugar de afirmar que una persona «sabe» o «no sabe» simbolizar, habla de niveles de simbolización. Sobre todo, sostiene que, por rudimentaria que sea esta capacidad, siempre queda una posibilidad de entrar en contacto con el mundo interior de la persona.

Volver a conectar el cuerpo y las palabras

¿Qué cambia, concretamente, esta manera de pensar?

En primer lugar, cambia nuestra manera de escuchar. McDougall dice que, con algunos pacientes, tenemos la impresión de escuchar una canción cuyas palabras están presentes, pero cuya melodía falta. El trabajo consiste entonces en escuchar lo que no se dice, ese vacío en el que un síntoma corporal podría aparecer en lugar de un pensamiento.

También da sentido al cuidado. McDougall describe el proceso analítico como el movimiento exactamente inverso al proceso psicosomático. Allí donde el cuerpo se encuentra solo para sostener aquello que desborda, la terapia vuelve a crear vínculos: entre el pasado y el presente, entre el afecto y la representación, entre el cuerpo y la mente.

En algunos de sus pacientes, los sueños se volvían más frecuentes y más coloridos a medida que disminuían las crisis corporales.

Por último, esta manera de pensar también ilumina otras prácticas. Escribir lo que sentimos, poner palabras a una sensación, volver a la respiración y a los límites de nuestro cuerpo: no son remedios milagrosos, pero sí maneras de volver a poner en diálogo el cuerpo y las palabras. Eso es también lo que busco, a mi manera, cuando asocio el psicoanálisis y la yogaterapia.

Les dejo con la pregunta que planteé en el reel: Y ustedes, ¿qué les ha dicho alguna vez su cuerpo antes de que pudieran decirlo con palabras?

Referencias

• Bronstein, C. (2011). «On psychosomatics: the search for meaning». International Journal of Psychoanalysis, 92(1), 173-195. Wiley.

• McDougall, J. (1974). «The psychosoma and the psychoanalytic process». International Review of Psycho-Analysis, 1, 437-459.

• Rosenfeld, H. (2001). «The relationship between psychosomatic symptoms and latent psychotic states». En F. De Masi (dir.), Herbert Rosenfeld at Work: The Italian Seminars. Londres: Karnac, pp. 24-44.

• Groddeck, G. (1917). Carta a Sigmund Freud del 27 de mayo de 1917, citada por Bronstein (2011). Traducción de la autora.

• Freud, S. (1894). Pasaje citado por Bronstein (2011, p. 177). Traducción de la autora.

• Freud, S. (1923). El yo y el ello.

• Bonaparte, M. (1950), citada por Bronstein (2011).